Le long passage et en profondeur de l\u2019AO par Rousseau a permis d\u2019enrichir et d\u2019affiner sa grille d\u2019analyse, ce qui se traduit par la cr\u00e9ation de trois nouveaux concepts : <\/span>le Politique, le Religieux et la R\u00e9publique<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n Rousseau oppose les besoins et les d\u00e9sirs\u00a0: les besoins, ad\u00e9quats \u00e0 la nature, ou \u00e0 ce que l\u2019AO appelle la <\/span>Loi<\/span><\/a><\/u><\/span>\u00a0; les d\u00e9sirs, contre-nature ou d\u00e9ni de la Loi, ce que l\u2019AO appelle le <\/span>D\u00e9sir<\/span><\/a><\/u><\/span>. Les besoins demeurent sur la seule aire du <\/span>bien<\/span><\/span>, lequel se confond avec l\u2019<\/span>amour<\/span><\/span>, amour dans lequel Rousseau permet de discerner l\u2019<\/span>amour de soi<\/span><\/span> qui ne peut s\u2019identifier qu\u2019\u00e0 l\u2019<\/span>amour d\u2019<\/span><\/span>Autrui<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span>\u00a0; le D\u00e9sir d\u00e9bouche imm\u00e9diatement sur la vaste zone du <\/span>mal<\/span><\/span>, lequel se confond tout entier avec la <\/span>violence<\/span><\/span>, que celle-ci s\u2019exerce contre Autrui ou contre soi-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n \u00c0 l\u2019oppos\u00e9 des besoins qui m\u00e8nent \u00e0 un <\/span>savoir<\/span><\/span>, celui de la nature ou de la Loi, le D\u00e9sir engendre toute <\/span>croyance<\/span><\/span>, toutes les croyances. Sur le plan individuel, les besoins appellent le <\/span>Savant<\/span><\/a><\/u><\/span> quand le D\u00e9sir suscite le <\/span>Croyant<\/span><\/a><\/u><\/span>\u00a0; sur le plan collectif, les besoins d\u00e9bouchent sur le Politique tandis que le D\u00e9sir s\u2019engouffre dans le <\/span>Religieux<\/span><\/a><\/u><\/span>. C\u2019est dire que les besoins tendent \u00e0 \u00e9difier la <\/span>R\u00e9publique<\/span><\/a><\/u><\/span>, fond\u00e9e sur le <\/span>contrat social<\/span><\/span>, et le D\u00e9sir \u00e0 \u00e9chafauder le <\/span>Syst\u00e8me<\/span><\/a><\/u><\/span>, fond\u00e9 sur le <\/span>Mythe<\/span><\/a><\/u><\/span>. C\u2019est d\u2019un c\u00f4t\u00e9 la <\/span>transcendance vraie<\/span><\/span> de la communaut\u00e9 qui instaure une <\/span>Autorit\u00e9<\/span><\/a><\/u><\/span>, de l\u2019autre la <\/span>transcendance fausse<\/span><\/span> de Dieu qui impose un <\/span>Pouvoir<\/span><\/a><\/u><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n \u00c0 partir de l\u00e0, comment l\u2019AO peut-elle d\u00e9finir la la\u00efcit\u00e9\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n Il est \u00e9vident qu\u2019elle ne peut trouver place que dans le cadre de la R\u00e9publique. Tandis que le Religieux est un effort pour faire pr\u00e9valoir en tout, partout et toujours le Syst\u00e8me, donc \u00e0 imposer Dieu et ses <\/span>Injonctions<\/span><\/a><\/u><\/span> sur toute la surface de la collectivit\u00e9, la la\u00efcit\u00e9 est un effort et finalement une disposition du Politique pour se distinguer radicalement du Religieux et se soustraire d\u00e9finitivement \u00e0 lui. En l\u2019occurrence, il s\u2019agit de ne faire pr\u00e9valoir sur la sph\u00e8re publique que les<\/span> lois rationnelles<\/span><\/span> promulgu\u00e9es par l\u2019Autorit\u00e9 et de renvoyer dans la sph\u00e8re priv\u00e9e les Injonctions divines ou irrationnelles intim\u00e9es par le Pouvoir. La la\u00efcit\u00e9, toute politique, n\u2019\u00e9tant pas elle-m\u00eame un Pouvoir donc ne proc\u00e9dant pas d\u2019une croyance, n\u2019en interdit aucune\u00a0: elle les neutralise toutes sur la sph\u00e8re publique et y invalide de m\u00eame les Injonctions qui en d\u00e9coulent. La la\u00efcit\u00e9, si elle est une anti-croyance (ou un principe de non-croyance) sans \u00eatre une contre-croyance (ou une croyance rivale), rel\u00e8ve de l\u2019<\/span>Ath\u00e9isme<\/span><\/a><\/u><\/span>, lequel est seul compatible avec la R\u00e9publique puisqu\u2019il est l\u2019essence m\u00eame du Politique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n \u00ab<\/span>\u00a0<\/i><\/span>Rendre \u00e0 C\u00e9sar ce qui est \u00e0 C\u00e9sar et \u00e0 Dieu ce qui est \u00e0 Dieu<\/i><\/span><\/span>\u00a0<\/i><\/span>\u00bb dit l\u2019\u00c9vangile. La formule est valable dans le cadre de l\u2019AO \u00e0 condition toutefois de poser clairement que \u201cC\u00e9sar\u201d est le <\/span>Symbole<\/span><\/a><\/u><\/span> du Politique oppos\u00e9 \u00e0 \u201cDieu\u201d Symbole du Religieux, et non pas un Symbole du Pouvoir, auquel cas il s\u2019agirait d\u2019un retour au sein du Religieux, avec simplement \u2013 ou d\u00e9sastreusement \u2013 une <\/span>Rivalit\u00e9<\/span><\/a><\/u><\/span> inexpiable entre deux instances anim\u00e9es de D\u00e9sir agressif pour confisquer le statut de <\/span>Dominant<\/span><\/a><\/u><\/span> au sommet du Syst\u00e8me (cf. les luttes de Pouvoir entre le pape et l\u2019empereur ou le roi qui marquent sur toute sa longueur l\u2019histoire de l\u2019Occident chr\u00e9tien). La la\u00efcit\u00e9 n\u2019est pas un contre-Pouvoir mais un anti-Pouvoir, c\u2019est-\u00e0-dire une Autorit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n AO ET LA\u00cfCIT\u00c9 (1) Le long passage et en profondeur de l\u2019AO par Rousseau a permis d\u2019enrichir et d\u2019affiner sa grille d\u2019analyse, ce qui se traduit par la cr\u00e9ation de trois nouveaux concepts : le Politique, le Religieux et la R\u00e9publique. I. POLITIQUE ET RELIGIEUX. Rousseau oppose les besoins et les d\u00e9sirs\u00a0: les besoins, ad\u00e9quats \u00e0 la nature, ou \u00e0 ce que l\u2019AO appelle la Loi\u00a0; les d\u00e9sirs, contre-nature ou d\u00e9ni de la Loi, ce que l\u2019AO appelle le D\u00e9sir. Les besoins demeurent sur la seule aire du bien, lequel se confond avec l\u2019amour, amour dans lequel Rousseau permet de discerner l\u2019amour de soi qui ne peut s\u2019identifier qu\u2019\u00e0 l\u2019amour d\u2019Autrui\u00a0; le D\u00e9sir d\u00e9bouche imm\u00e9diatement sur la vaste zone du mal, lequel se confond tout entier avec la violence, que celle-ci s\u2019exerce contre Autrui ou contre soi-m\u00eame. \u00c0 l\u2019oppos\u00e9 des besoins qui m\u00e8nent \u00e0 un savoir, celui de la nature ou de la Loi, le D\u00e9sir engendre toute croyance, toutes les croyances. Sur le plan individuel, les besoins appellent le Savant quand le D\u00e9sir suscite le Croyant\u00a0; sur le plan collectif, les besoins d\u00e9bouchent sur le Politique tandis que le D\u00e9sir s\u2019engouffre dans le Religieux. C\u2019est dire que les besoins tendent \u00e0 \u00e9difier la R\u00e9publique, fond\u00e9e sur le contrat social, et le D\u00e9sir \u00e0 \u00e9chafauder le Syst\u00e8me, fond\u00e9 sur le Mythe. C\u2019est d\u2019un c\u00f4t\u00e9 la transcendance vraie de la communaut\u00e9 qui instaure une Autorit\u00e9, de l\u2019autre la transcendance fausse de Dieu qui impose un Pouvoir. \u00c0 partir de l\u00e0, comment l\u2019AO peut-elle d\u00e9finir la la\u00efcit\u00e9\u00a0? II. LA LA\u00cfCIT\u00c9 ou L\u2019EFFORT DU POLITIQUE. Il est \u00e9vident qu\u2019elle ne peut trouver place que dans le cadre de la R\u00e9publique. Tandis que le Religieux est un effort pour faire pr\u00e9valoir en tout, partout et toujours le Syst\u00e8me, donc \u00e0 imposer Dieu et ses Injonctions sur toute la surface de la collectivit\u00e9, la la\u00efcit\u00e9 est un effort et finalement une disposition du Politique pour se distinguer radicalement du Religieux et se soustraire d\u00e9finitivement \u00e0 lui. En l\u2019occurrence, il s\u2019agit de ne faire pr\u00e9valoir sur la sph\u00e8re publique que les lois rationnelles promulgu\u00e9es par l\u2019Autorit\u00e9 et de renvoyer dans la sph\u00e8re priv\u00e9e les Injonctions divines ou irrationnelles intim\u00e9es par le Pouvoir. La la\u00efcit\u00e9, toute politique, n\u2019\u00e9tant pas elle-m\u00eame un Pouvoir donc ne proc\u00e9dant pas d\u2019une croyance, n\u2019en interdit aucune\u00a0: elle les neutralise toutes sur la sph\u00e8re publique et y invalide de m\u00eame les Injonctions qui en d\u00e9coulent. La la\u00efcit\u00e9, si elle est une anti-croyance (ou un principe de non-croyance) sans \u00eatre une contre-croyance (ou une croyance rivale), rel\u00e8ve de l\u2019Ath\u00e9isme, lequel est seul compatible avec la R\u00e9publique puisqu\u2019il est l\u2019essence m\u00eame du Politique. \u00ab\u00a0Rendre \u00e0 C\u00e9sar ce qui est \u00e0 C\u00e9sar et \u00e0 Dieu ce qui est \u00e0 Dieu\u00a0\u00bb dit l\u2019\u00c9vangile. La formule est valable dans le cadre de l\u2019AO \u00e0 condition toutefois de poser clairement que \u201cC\u00e9sar\u201d est le Symbole du Politique oppos\u00e9 \u00e0 \u201cDieu\u201d Symbole du Religieux, et non pas un Symbole du Pouvoir, auquel cas il s\u2019agirait d\u2019un retour au sein du Religieux, avec simplement \u2013 ou d\u00e9sastreusement \u2013 une Rivalit\u00e9 inexpiable entre deux instances anim\u00e9es de D\u00e9sir agressif pour confisquer le statut de Dominant au sommet du Syst\u00e8me (cf. les luttes de Pouvoir entre le pape et l\u2019empereur ou le roi qui marquent sur toute sa longueur l\u2019histoire de l\u2019Occident chr\u00e9tien). La la\u00efcit\u00e9 n\u2019est pas un contre-Pouvoir mais un anti-Pouvoir, c\u2019est-\u00e0-dire une Autorit\u00e9. Ceci peut s\u2019expliciter par une autre distinction \u2013 \u00e0 voir dans l\u2019article suivant.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[7],"tags":[],"class_list":["post-201","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-anthropo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.analyse-ontologique.fr\/aowp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/201","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.analyse-ontologique.fr\/aowp\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.analyse-ontologique.fr\/aowp\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analyse-ontologique.fr\/aowp\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analyse-ontologique.fr\/aowp\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=201"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.analyse-ontologique.fr\/aowp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/201\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":993,"href":"https:\/\/www.analyse-ontologique.fr\/aowp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/201\/revisions\/993"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.analyse-ontologique.fr\/aowp\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=201"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analyse-ontologique.fr\/aowp\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=201"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analyse-ontologique.fr\/aowp\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=201"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}I. 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